鎌倉、まぼろしの風景。261

　江戸時代では、キリシタンはご禁制、「大罪」であった。
　幕末になって、まず外国船が寄港する横浜に、次に長崎に、キリスト教の教会が建てられた。でもそれは商館の外国人の為の施設であり、明治になってからもキリシタン禁教は続いていた。
　フランス人神父が赴任した長崎の大浦天主堂に、浦上村の住民が現れたのは1865年。天主堂ができて一ヶ月経った頃だった。激しい弾圧の後にキリシタンは居なくなったと、誰もが思っていた。しかし250年を経たこの時に、潜伏していたキリシタンが名乗りを上げたのだ。奇跡と言われた信徒発見であった。
　ところが明治政府は江戸幕府の政策を引き継いでいて、まだ村々の高札には「切支丹邪宗門厳禁」と掲げられていた。
　1868年（慶応４）、浦上村の114名は流罪になり、さらに1870年(明治２)浦上村のキリシタン全員が捕縛され配流された。この弾圧を浦上四番崩れと呼ぶ。流刑先の待遇は厳しく、江戸時代と同じく拷問にあい、幼児や子供の死者もあった。

　フランスを中心にキリスト教諸外国は猛抗議した。発足したばかりの明治政府はしかたなしに1873年（明治６）高札の制度を廃止する。「切支丹邪宗門厳禁」と書かれた札が取り外されたのだ。「人々に内容が知れ渡っている為に村々に掲示する必要が無い」という理由だった。しかしこれが、事実上の禁教令の廃止となって、浦上の住民はやっと解放された。
　配流された３千人を超える人々のうち600人を超す死者を出して、浦上に帰っても家や農地が残っていたわけでもない。
　それから26年後、1899年(明治32)になって、明治政府はやっとキリスト教の活動を公式に認めたのだ。
参照：小説「青い空　幕末キリシタン類族伝」海老沢泰久著　文春文庫
　「金沢・大聖寺・富山に流された浦上キリシタン」三俣俊二著　聖母の騎士社
　「姫路・岡山・鳥取に流された浦上キリシタン」三俣俊二著　聖母の騎士社
　「和歌山・名古屋に流された浦上キリシタン」三俣俊二著　聖母の騎士社
　「津・大和郡山に流された浦上キリシタン」三俣俊二著　聖母の騎士社

　明治は45年までだから、その前半３分の２は、キリスト教は「邪宗」のままであったのだ。

　明治時代を生きた人たちは、高札が取り払われた後も、いつ禁教令が再び発動するかと疑心暗鬼だっただろう。外国人と付き合いのある紳士淑女やインテリ達が、カトリックやプロテスタントのキリスト教に入信する、それは大丈夫だと思っただろう。地位と財力のある人たちだ。でも伝統的なキリシタンは？隠れて信仰を守った江戸時代を引きずっている農民や漁民は？
　結局、カトリックからも異端だと言われて、キリシタンの名誉回復は為されなかったように思う。
「邪宗」であり「大罪」であるというイメージは、実は21世紀の今もって、晴れてはいないようなのだ。
　この状況を、同時代を生きた人々はどう見ていただろう。カトリックやプロテスタントではなく、江戸時代から続くキリシタンを、いつ頃から自由に語り始めたのだろう。
　明治に生きてキリスト教徒になり、社会に向けて語ることのできた文人の島崎藤村を調べてみた。キリシタンを語ることができなかった明治時代の藤村について。

　信州木曾の馬籠の庄屋に生まれた島崎藤村は、２０才で明治女学校の英語教師になった。1892年(明治25)である。
　藤村と同じく、明治女学校の教師の多くがプロテスタントの洗礼を受けていた。新しい時代の気風にあふれた学校が出版する「女学雑誌」に、詩や散文を発表していた。姉妹紙に「女学生」があって、これはキリスト教系女学校の生徒のための投稿誌であった。「女学生」の主筆が星野天知。藤村より１０才上のやはり明治女学校の講師だった。
　日本橋の砂糖商「伊勢源」の次男坊だった星野は、店を弟に譲って鎌倉市笹目に邸宅を構えたばかりだった。彼は建長寺に参禅しているので、翌年、島崎藤村が円覚寺に入るのも、彼の影響であったと思われる。キリスト教と禅は折り合いが良いらしい。
　翌年1893年、「女学雑誌」から独立して「文学界」が創刊された。星野天知や島崎藤村、北村透谷らが集まって、ロマン主義文学の旗印となった雑誌だそうだ。キリスト教の倫理からも離れて、個人的な感情、恋愛や憂鬱、苦しみを自由に発表できる場ができたのだ。編集人は星野天知。雑誌社の経営も任されていた。
　その星野の家に藤村がやってくる。
　許婚者のいる１才年上の教え子に恋をした藤村は、職を辞して放浪の旅の後に、鎌倉へ落ち着いたのだ。
　この年の夏に藤村は円覚寺帰源院に入り、禅に向う。

　一方、島崎藤村より5才年上の夏目漱石は1892年(明治25)、帝国大学に学びながら東京専門学校（後の早稲田大学）の英語講師になっている。前年に兄の妻であった登世が亡くなっていて、彼の片思いは失恋になった。この年に親友の正岡子規と関西旅行をして、京都、岡山と、子規の故郷である松山に滞在している。あまり家に居なかったという兄。その妻と同居していた漱石の心。登世の死は、後の漱石の小説に大きな影響を与えたのではと思う。
　翌年1893年(明治26)、大学を卒業し師範学校の英語教師になる。教師という仕事に疑問を持ち、体を壊し神経を病む。そして１２月の末から２週間、円覚寺帰源院に参禅する。島崎藤村が帰源院を去って１年半の後であった。

　同じ時期に英語教師になった漱石と藤村は、片思いの失恋の末に旅に出て、共に円覚寺の帰源院にやってくる。
　藤村はすでに詩や文章を発表していたから、若い英語教師の有名になってしまった恋愛スキャンダルを、漱石は自分のことのように見聞きしただろう。
　自身の恋愛を作品にしてドシドシ発表するロマン主義文学の若い藤村と、5才上の漢詩や俳句、謡曲に詳しい妙に古風な漱石、ではあったけれど。

　島崎藤村の生まれた馬籠宿のある中山道に添って、キリシタンの遺跡が点在する。街道の宿場宿場に、キリシタンの痕跡はあったのだ。夏目漱石の家にもキリシタンがらみの伝承があっただろう。
参照:260.夏目漱石のキリシタン１

　漱石が旅した京都や岡山にも、正岡子規の故郷の松山にも、キリシタン遺跡はあった。
　まだ明治政府がキリスト教の布教を公式には認めてはいない時代に、表には出てこないけれど、キリシタン弾圧について、その後の信教の自由について、彼らは敏感に語っていただろうと思う。

　ここからは空想の物語を書く。四季折々の北鎌倉を散歩道にして、朝に夕に、その景色を愛する中から生まれた空想である。

　円覚寺帰源院は小高い丘の上にあって、JR横須賀線の向こう、鎌倉入りの旧街道を見通す位置に建っている。今は背の高い建造物が視界を遮っているが、明治の頃は見通しの良い場所であった。帰源院に座して南面すると、向かいに崖がありその岩肌が見えた。岩には仏像の台座のような段があり、荒れた岩肌は、ここに摩崖仏があった頃を想像させる。今は県道から自転車駐輪場の背後に、わずかに見ることができる。

　鎌倉時代に各地に彫られた摩崖仏が、なぜ鎌倉には無いのだろう。公園になった公有地の背後や切通しの岩肌に、あるいは辻に当たる重要な場所に、灯明を灯し目印になった摩崖仏があっただろうと思う。今そこは破壊されたヤグラの跡と、白い崖だけになっている。
　帰源院の向かいの崖に、達磨大師の像を想像で描いてみる。赤いベールを被った、金の耳飾りをつけた達磨の姿を。

　島崎藤村は爽やかな夏の朝に、帰源院の庭に立っている。朝靄の中に霞む向かいの崖を見ている。
　左手から朝日が差し込んで、崖を照らしている。岩肌の凹凸が人の姿のようだ。
　あれはマリア像ではないか？キリシタンが拝んだ丸屋の娘ではないか、と思った。
　そのことを素直に住職に問うと、円覚寺はキリシタンの祈りも受け入れる寺であると、答えた。
　達磨さんは転んだキリシタンで、イエスもマリアも居なくなったその教えは、良き事を行って自分の生を全うせよと勇気づけているのだと、藤村は思った。
　後に島崎藤村は小説「破戒」を発表する。夏目漱石は、明治の小説と言えば後世にこの「破戒」が残るであろうと褒めた。精神の自由を求めた時代に、差別された人々を語った。しかし「邪宗」のキリシタンは人間の扱いさえされず、タヌキやキツネ、馬、犬や猫として、未だに語り継がれていた。
　松山にはタヌキ番付があり、佐渡にはキツネの伝承があった。伊豆の三島には孝行犬が語り継がれ、横浜市泉区には猫の踊り場が残っている。

　夏目漱石は藤村に１年半年遅れて帰源院に来た。庭に立って向かいの崖を見た。しかし冬の太陽は山の後ろから昇り、崖は逆光に暗く沈んで摩崖仏の姿は見えない。藤村のような感動を味わうことはできなかった。
　でも漱石は知っていたのだ。親友の正岡子規と、俳句とキリシタンについて、何度も語り合ってきたからだ。
　松尾芭蕉の一番弟子の宝井其角が円覚寺の和尚さんに救いを求めに来ていることを、子規も漱石も知っていた。その其角は江戸一番の人気作家で、三囲（みめぐり）神社に奉納した雨乞いの句で奇跡を起こしたのだ。
　「夕立や田を見めぐりの神ならば」
　というその句には綺麗なクルス(十字架)が描かれていた。
　田という漢字のあぜ道に立って、田の中の様子を見ながら巡ると、そこには神の十文字があるではないか。江戸人はこの仕掛けに大喜びしたのだ。語れば死罪になる話題であった。
　其角が芭蕉の弟子をやっていたのは、一番近くで芭蕉を見張るためであったのだろう。

　漱石は「朝日に浮かび上がるダルマかマリアか」という奇跡を見る事はできなかった。でもキリシタン弾圧の不正を江戸の人々は語り合ってきた事を、すでに知ってはいた。仏性は棄教した元キリシタンの人々にこそ、と漱石は語る。

　夏目漱石は処女作の「吾輩は猫である」で人気作家になった。明治政府が公式にキリスト教を認めた1899年の６年後の1905年の発表である。
　「猫」とはキリシタンの人々を指す隠語である。
参照:191.踊場の猫供養塔(横浜市泉区)

　この時期に文化人は誰もまだ「吾輩はキリシタンであります」と語らなかった。キリスト教は文明開化で裕福なイメージであっても、キリシタンはタブーであり続けたのだ。
　与謝野鉄幹が後の詩人、作家たちを集めて島原城を訪ね、天草四郎を語った紀行文「五足の靴」は1907年の発表、その中の一人だった北原白秋が処女詩集「邪宗門」を発表したのは1909年である。未だに「邪宗」であった明治42年(1909)を想像する事ができる。
　長崎とキリシタンの乙女を異国情緒たっぷりに描いてヒットさせた竹久夢二は大正時代が最盛期だ。
　夏目漱石の「吾輩は猫である」という題名が、どんなに新しい時代を語っていたか、どんなに勇気のある事であったか、人々の度肝を抜く題名であったかを、今の私たちが知る事は難しい。

　奇しくも先日、東京都文京区小日向にある吉支丹屋敷跡地から、シドッチ神父の遺骨が発見された。今この世に出てきた骨は、江戸時代がずっとキリシタン禁教令の時代であった事を訴えている。それは隠し念仏の僧侶でさえも、キリシタンであると言いがかりをつけて殺す事ができる悪法だった。これは宗教問題ではなく、どの人にも降りかかる恐怖である。その中で江戸の文人達はキリシタンを語り継いでいた。明治になって、夏目漱石の「吾輩は猫である」が発表された。読む前からすでに、人々は題名だけで漱石を歓迎したのだろうと思った。
　その後、キリシタンの名誉は回復されただろうか。鎌倉のキリシタン遺物は今後も保存されるのだろうか。昭和の弾圧の時代が再来しない事を、私は願っている。
　
　
　